La teoria de l’amor madur d’Erich Fromm

Sovint es confon l’amor amb la idea de perdre’s per una cosa que es considera més gran que la vida, que el jo o la suma de les seves parts. Del desig de connexió humana surt el desig de fusionar-se amb una altra persona, que les dues es converteixin en essència en una, en coneguin una altra tan completament i tan profundament com es coneix a si mateix.

En això és Erich Fromm L’art d’estimar descriu com un amor simbiòtic immadur. Per a Fromm, aquest tipus d’amor és alhora transitori i il·lusionant i no es pot comparar amb la forma madura, en què la unió s’aconsegueix mitjançant la retenció del jo individual en lloc de la pèrdua per simbiosi. L'amor madur i el coneixement resultant d'una altra persona només es pot aconseguir a través de actuar d’amor, més que no pas il·lusori estat això és amor immadur.

El petó - Gustav Klimt
El petó - Gustav Klimt

La unitat cap a la connexió humana

Fromm afirma que la necessitat més profunda i urgent de la humanitat és superar el sentiment de solitud i separació. Com a humans, posseïm la característica única de l’autoconsciència. Aquesta consciència de si mateix significa que cada individu té una comprensió de si mateix com una entitat clarament separada del grup més gran, ja sigui família, comunitat o societat.



El separatisme individual és, per a Fromm, una característica essencial per entendre l’experiència humana i que és la font de molta solitud i angoixa existencial. D’aquesta sensació de solitari, en què l’home té una “consciència de la seva pròpia vida curta, del fet que sense la seva voluntat neix i contra la seva voluntat mor, que morirà davant els qui estima, o ells davant seu ... de la seva indefensió davant les forces de la natura i la societat ... [convertint] la seva existència separada i desunida en una presó insuportable ', hi ha una necessitat gairebé ineludible d'unió o connexió amb el món fora d'ell mateix.

La presó de la soledat només es pot transcendir a través d’un sentit d’unió, en relació amb l’Altre, ja sigui l’individu o el grup. Tot i que hi ha diferents formes d’amor, com l’amor fraternal o familiar, amb molta freqüència la pulsió per aconseguir un sentiment d’unió es manifesta en la forma romàntica.

Amor madur i immadur

Fromm diferencia entre amor madur i immadur. En l’amor madur, mentre les dues parelles s’uneixen per crear una unió, cadascuna continua sent la seva pròpia gent dins d’aquesta unió. En un amor immadur, s’espera que ambdues parelles renuncien a aspectes de la personalitat per fusionar-se en un ésser dual, una personalitat compartida.

La varietat madura de l’amor romàntic es considera a la filosofia de Fromm com un estat paradoxal. Aquesta forma d'amor 'trenca les parets que separen l'home dels seus semblants', però alhora permet a cada parella conservar el seu sentit individual d'identitat, creant alhora unió i separació. Per tant, es produeix una 'paradoxa que dos éssers es converteixen en un i en queden dos'.

La filosofia occidental tendeix a rebutjar aquest tipus de pensament paradoxal, derivat de la tradició d'Aristòtil, que ha influït molt en la lògica occidental. El punt de vista aristotèlic ens diu que alguna cosa no pot existir ni existir. A no pot ser A ni la negació d'A. La nostra comprensió de l'amor, considerada en termes lògics, té una aparença així:

Si I = individualisme

i L’individualisme NO és igual a la unió

llavors NO I = unió

En la lògica aristotlenca, no podem crear l’equació I (individualisme) + NO I (unió) = L (Amor).

Afirma Aristòtil: 'És impossible que la mateixa cosa pertanyi al mateix temps i no pertanyi a la mateixa cosa i en el mateix respecte ... Aquest és el principi més segur de tots'. Tot i així, segons Fromm, aquest tipus de lògica paradoxal està implícita en l'amor madur, ja que permet als seus participants pertànyer i no pertànyer al concepte d'unió. És un amor immadur que no permet tots dos, donant lloc a una condició que ell anomena unió simbiòtica, que en la cultura occidental sovint es confon amb l'amor.

Simbiosi sàdica i masoquista

En la unió simbiòtica de Fromm, el desig d’unió es compleix mitjançant la fusió de cada individu en una identitat única, els dos es converteixen en una. Això es caracteritza a través de formes actives i passives, sent el participant passiu l’incorporat a l’actiu, existent com “part d’una altra persona que el dirigeix, el guia, el protegeix; qui és la seva vida i l’oxigen per dir-ho ”, no a diferència d’un fetus a l’úter de la mare.

Tot i que el participant passiu alleuja el seu propi sentiment de solitud mitjançant la incorporació a un altre, l’actiu no és menys dependent o simbiòtic dins de la relació. La seva pròpia solitud i separació se sent saciada amb la incorporació de l’altre al seu propi jo; ells també ja no estan sols al món. Hi ha diferents extrems de simbiosi activa, el més perjudicial d’aquests consisteix en actituds condescendents o dominants, humiliació, ferit o explotació del patent passiu.

L’amor immadur, tot i que sorgeix de la necessitat d’unió, és problemàtic per a Fromm, perquè presenta una il·lusió d’unió, tot i que en última instància és insalubre i insatisfactori perquè no s’aconsegueix una autèntica connexió. El principi bàsic darrere de la idea d’unió és la unió o unió de dues entitats separades i, quan una d’aquestes entitats es perd o s’empassa, no pot haver-hi una unió veritable perquè li falta un component vital.

Per no confondre’s amb el terme sexual, Fromm utilitza els termes sàdic i masoquista per descriure la simbiosi activa i passiva respectivament, tot i que els actes sexuals de masoquisme i sàdic també es poden considerar l’expressió de la unió simbiòtica de manera sexual. L'acte de les relacions sexuals s'hauria d'esmentar junt amb l'amor immadur, ja que en aquesta forma d'amor, en lloc que l'acte sexual sigui una expressió natural d'amor saludable, serveix per fomentar la il·lusió de la unió a través de l'acte, tot i que després pot crear sentiments d’ira, vergonya, ressentiment i odi quan ha desaparegut la il·lusió de proximitat o unió.

L’amor com a verb d’acció

L’amor immadur també es pot caracteritzar per la manca d’objectivitat; hi ha una manca fonamental de respecte i reconeixement de la naturalesa individual implicada. L’amor que existeix se centra en l’objecte de l’amor de la persona tal com es percep, sovint fins i tot com una projecció de desitjos interns, no com són realment. L'objecte amorós tal com es percep es sent 'conegut' profundament i de prop, cosa que és una fal·làcia. A causa del sentiment de proximitat amb algú que abans era un desconegut, es crea una intimitat sobtada que, segons Fromm, crea la sensació d ''enamorar-se'. Finalment, s’evoca un sentiment de familiaritat i desapareix la intensa sensació de “caure”. En un cicle que es repeteix, cal buscar un nou desconegut per recrear la sensació.

Cal esmentar que Fromm planteja que hi ha un impuls específicament humà per 'conèixer el secret de l'home', a causa del fet que tots dos 'coneixem i desconeixem a nosaltres mateixos'. Aquesta idea que el jo és familiar i misteriós ens porta a intentar descobrir els secrets, les profunditats, d’un altre, cosa que la sobtada proximitat amb un desconegut presenta la il·lusió. Aquesta és també l’arrel de l’extrem més negatiu de la simbiosi activa, ja que a través del poder sobre un altre hi ha una noció inherent que poden obligar en certa manera a l’altre a trair els seus secrets, la seva pròpia naturalesa humana.

La unió simbiòtica, doncs, incorpora la sensació d’enamorar-se coneixent profundament una altra persona desconeguda fins ara, a partir d’una necessitat humana bàsica tant d’unió com de coneixement derivats d’un sentiment de solitud inherent a la condició humana. Aquesta sensació d’enamorament crea una il·lusió de proximitat i coneixement de l’altre, quan en realitat l’amor es basa en l’objecte percebut més que en la persona en la seva essència, que s’incorpora passivament a l’altre o incorpora l’altre a ells mateixos i, per tant, s’inflen i milloren l’altre. Ambdues parelles, actives i passives, existeixen, doncs, com a objecte immadur i destinatari de l’amor, i senten amor per l’altre a causa d’això, en lloc de donar madurament i lliurement el seu amor com a acció, que és la base per a una persona madura i antibiòtica. relació.

L’amor madur és un amor durador.
L’amor madur és un amor durador. | Font

Rainer Maria Rilke a Loving

'Que un ésser humà estimi un altre ésser humà: aquesta és potser la tasca més difícil que se'ns ha confiat ... És per això que els joves, que són principiants en tot, encara no són capaços d'amor: és una cosa que han de tenir. aprendre. ..Però, el temps d’aprenentatge sempre és un temps llarg i apartat i, per tant, estimar, durant molt de temps, la solitud, és una soledat més profunda per a la persona que estima. Estimar no vol dir al principi fusionar-se, rendir-se i unir-se amb una altra persona (per a què seria una unió de dues persones que no estan clarificades, no estan acabades i encara són incoherents?). És un gran incentiu perquè l’individu maduri, es converteixi en alguna cosa en si mateix, es converteixi en món, es converteixi en món en si mateix pel bé d’una altra persona. ”

-Rainer Maria Rilke